МАКОШЬ

Макошь (Мокошь, Мокощ, Мокуша, Макажь) — славянская богиня всей Судьбы (кош, кошт — судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»), старшая из богинь-прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. В силу того, что богини — пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси — счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую — Сряшту (Сречу, Долю) и Несряшту (Несречу, Недолю).

Мокошь — богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Мокоши — и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в 19-ом веке на народных праздниках.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Яга (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Мокошь является образом древнейшей, ещё неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как «неолитическая Венера». Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение её лица считалось табу, имела большую голову.

В православии образ слился с Параскевой Пятницей, то есть она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Мокошь — это ближайшая к 8 апреля Пятница — Провещание Мокоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

Мокошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Мокоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Мокоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Мокоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Мокоши - пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Мокошью связывают оберег-верёвочку, повязываемую на правое запястье.

ЛАДА

Лада — божество в славянской мифологии; в родноверии богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви.

Эта богиня почиталась (иногда под различными именами) практически повсеместно на всей Древней Руси, и ещё в языческие времена, Лада - будучи покровительницей родоплеменного строя, стала почитаться отдельно от новых пантеонов служащих установлению феодального строя. Поэтому этой богини не было в реформаторском пантеоне Владимира (будущего крестителя Руси). В этой связи, несмотря на иную религиозную концепцию (отличия христианского монотеизма от языческого политеизма), христианство послужило только восстановлению популярности богини Лады, которая вместе с другими Роженицами Рода, стала почитаться как Богоматерь (в соответствии с монотеистическими воззрениями христианства). По этой причине в описаниях богини Лады можно найти связь с культами богини Макоши и Зари (поэтому и богиня Леля - «трёх матерей дочка»).

Значение имени богини Лады заключается в понятии Порядка (Родового Строя) и Гармонии (Ладности Души и Тела), а также служит описанию всего самого прекрасного и изящного. Поэтому и символом самой богини Лады является самое любимое в народе дерево - берёза. К месту будит вспомнить и о том, что именно Русскую Берёзу принято считать магическим символом Руси.

Наряду с покровительством Любви и воплощением Красоты, богиня Лада выполняет одну из важнейших функций в Родовом устройстве Мира - собирая и провожая в Мир Иной души усопших (каждую в свой Род). Богине Ладе всегда свойственны светлые черты, зимой - блондинки в снежном одеянии, а начиная с весны - девушки с золотыми волосами, коронованной венком из цветов. Именно благодаря традиционным жертвоприношениям богине Ладе, сегодня существует обычай дарить любимым женщинам (воплощениям Лады) цветы.

Как и все русские языческие богини (в отличие от достаточно строгих богов), Лада предельно благосклонна ко всем чаяниям людей, отвечая даже на ненависть - любовью. В почтении богини Лады, не следует путать родственную любовь со «спонтанной» (покровительницей которой является богиня Леля). Особенностью этого культа является обязательное посвящение (во имя сохранения) всей собственности и ценных вещей, принадлежащие семье (которые надлежит передавать по наследству) - покровительству богини Лады. Все родильные рубахи и другие родовые обереги (в том числе и для защиты во время военных действий) могут обрести свою Силу только под покровительство богини Лады (в то время как Боги Войны стремятся забрать к себе в Свиту - всех самых лучших Воинов). Поэтому все родовые обереги надлежит освящать (выносить на свет) на Алтаре богини Лады, - Сакральном месте, которое всегда открыто Солнечному Свету.

ЛЕЛЯ

Леля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей). В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне: Едить Весна, едить. На золотом кони В зеленом саяни На сохе седючи Сыру землю аручи Правой рукой сеючи.

Цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков - 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник – ляльник - 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.

Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах - лелю, лелё, лели, люли - встречается в русских песнях; в сербских "кралицких" песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской - в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность. Старинный польский припев лелюм (если он действительно существовал в этой форме с "м") Потебня объясняет через сложение лелю с "м" из дательного падежа "ми", как в малорусском "щом" (вместо "що ми"). В припеве "полелюм" (если он верно передан польскими историографами) "по" может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки". Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Миллером и А. Потебней.

Доля и Недоля

Доля у славян - олицетворение судьбы. Она появляется у каждого при рождении, сопровождает его течение всей жизни, определяет счастье, благосостояние, а также характер занятий, приносящих богатство. Она умирает вместе со своим хозяином, но многие верили, что она сидит на могиле и навещает его родственников. Тогда долей еще называют душу умершего предка, который посещая дом, приносит добро или зло своим живым родственникам. Чаще Долей именуют только счастливую судьбу, а несчастливую - Недолей, Бедой, Злыдней, Лихой и прочими подобными именами. "Доля отличается от Недоли тем, что наряжена в красивое платье, а Недоля носит старое и порванное платье и подпоясывается обрывком веревки."

По одним верованиям, Доля рождается вместе с человеком, по другим, Долю человеку нарекает мать при рождении или дает Бог. Доля это что-то вроде двойника того человека, чью судьбу она олицетворяет, ее вид зависит от того, кому она принадлежит. Бедность и богатство человека зависят от трудолюбия его Доли. Бедность человека объясняется ленью его Доли. Если у человека ленивая Доля, он должен разыскать ее и побить - тогда она начнет работать и помогать своему хозяину. Считается также, что человек беден, потому что занимается не своим делом, не знает, где его Доля. Чтобы жить счастливо и быть богатым, человек должен найти свою Долю и спросить у нее, каково его призвание, в каком деле он получит удачу. Поступив так, как советует ему Доля, человек обретет свое счастье.

Доля и Недоля - счастье и несчастье, судьба и несудьба, удача и неудача. В древности это были две сестрицы, девы судьбы, - небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека. Но у доброй Доли, красавицы, улыбчивой помощницы богини Макоши, текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как угрюмая, кудлатая Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая, одним - дар, талант, другим - бесталанность. Не зря говорят в народе: «Не в воле счастье, а в доле», «Недоля сталась - напасть досталась», «Тркить о своей доле - что ветра искать в чистом поле».
Говорят, приветливая Доля может завести поначалу дружбу со всяким человеком, но, разобравшись в его натуре, уходит от злодея или ленивца.

Обычно это молодые красавицы, одетые в белые платья, или древние безобразные старухи; иногда вместо платьев они покрыты перьями. Живут они на краю света, где небо сходится с землею, и прилетают к новорожденным детям на третий день, дабы наделить младенца Долей или Недолей. Их предсказания слышит только мать ребенка и близкие родственницы, которым запрещено разглашать пророчество - иначе онемеешь или окаменеешь. Обычно орисницы долго спорят между собою, какую судьбу назначить младенцу, поэтому люди заведомо готовятся к их прилету, стараясь умилостивить: не гасят огонь в спальне, кладут под подушку ребенку сладкую лепешку, кольца, серьги, одевают в рубашку отца...